Ils y ont laissé des traces de leur fameuse patte d’oie.

http://orthodoxologie.blogspot.fr/2011/07/pere-alexis-young-les-moines-orthodoxes.html

Père Alexis Young: Les moines orthodoxes celtes furent-ils les premiers en Amérique?

https://fr.wikipedia.org/wiki/St_Brendan

St Brendan

Pour les articles homonymes, voir Brendan.

Saint Brendan de Clonfert ou Bréanainn de Clonfert, né vers 484 à Ciarraight Luachra ou Kerry-Luachra, province d’Altraich-Cuile du royaume de Munster (dans l’actuel comté de Kerry, en Irlande), et mort en 571 à Enachduin ou Annaghdown/Annadown), surnommé le Navigateur ou le Chief Prophet of Ireland, est l’un de ces saints moines du christianisme irlandais dont la légende a occulté l’histoire.

Historiographie

Les données biographiques sur la vie de Brendan ne reposent que sur deux sources hagiographiques, mêlées de récits surnaturels : la Vie de Brendan qui nous a été transmise par plusieurs versions, latines et irlandaises (Vita Brendani / Betha Brenainn) ainsi que le fameux Voyage du saint abbé Brendan (Navigatio sancti Brendani abbatis). Ses dates approximatives, ainsi que quelques faits, sont toutefois confirmés par les annales et généalogies irlandaises. Si la Vita et la Navigatio ne sont pas vraiment fiables, du moins portent-elles témoignage de la vénération dont l’abbé fut l’objet dans les siècles qui suivirent son sacerdoce. Au plan philologique, il se pose aussi le problème des influences mutuelles entre les traditions que représentent ces deux sources.

Ainsi, la naissance de la tradition de la Vita est mal datée. Quoique les copies manuscrites dont nous disposons ne soient pas antérieures à la fin du XII^e siècle, les chercheurs estiment que l’archétype a dû être composé avant l’an mil, mais que la Navigatio lui est antérieure d’environ deux siècles, et remonte sans doute à la seconde moitié du VIII^e siècle. C’est pourquoi, pour rétablir la trame des faits de la biographie de Brendan, ou pour comprendre la nature de la légende qui entoure sa vie, il vaut mieux s’en remettre aux annales et généalogies contemporaines de l’abbé, ou comparer entre elles les versions successives de la Vita Brendani¹.

Il existe plus de cent manuscrits du Voyage de Saint Brendan disséminés à travers les grandes bibliothèques d’Europe, et encore plus de traductions². La plus ancienne version complète de ce texte apparaît vers l’an 900. Ce récit édifiant décrit aussi bien des phénomènes naturels que des apparitions fantastiques ou des pays merveilleux, dont l’évocation devait charmer les fidèles. Il y a de nombreux parallèles et plusieurs références croisées entre le Voyage de Saint Brendan et le Voyage de Bran ou le Voyage de Máel Dúin.

L’un des plus vieux manuscrits rapportant cette légende, De Reis van Sinte Brandaen, est écrit en vieux-néerlandais et date du XII^e siècle. Les philologues estiment qu’il s’agit de la compilation d’une source en moyen haut-allemand aujourd’hui perdue, avec des légendes irlandaises, que l’on devine au mélange d’éléments chrétiens et féeriques. La version anglaise : Life of Saint Brandan, n’est qu’une traduction tardive de cette version néerlandaise³.

Archéologie

En 1965, l’archéologue Thomas Lee annonce la découverte de ruines circulaires irlandaises au bord de la baie d’Ungava, au nord du Québec ; d’autres archéologues prouvent que ces ruines auraient pu être laissées par d’autres Européens, notamment les Français⁴.

Biographie

Baptisé par l’évêque Erec, Brendan est contemporain de saint Benoît. Il a 11 ans quand saint Patrick, l’évangélisateur de l’Irlande, meurt.

Brendan (aussi orthographié Brandan, Brendaine, Bridoine, Brévalaire, …) se prépare à la vie monastique à l’abbaye de Llancarfan, dans le royaume de Gwent, auprès de clercs qui lui enseignent le latin, le grec, la littérature, les mathématiques, l’astronomie et la médecine.

Vers 515-524 son premier grand voyage le conduit aux îles Féroé et en Islande à bord d’un coracle.

Dans la tradition celte de l’immram, il part ensuite pour une quête de sept ans à la recherche du jardin d’Éden. Il s’aventure sur l’océan Atlantique avec une petite embarcation (probablement un currach) et plusieurs moines, probablement vers l’an 530. Il revient en Irlande en affirmant avoir découvert une île (par la suite nommée Île de Saint-Brendan) qu’il assimile au Paradis ; le récit rapidement propagé de ses aventures attire de nombreux pèlerins à Aldfert, le village d’où il avait pris son départ.

D’après le récit médiéval, « Navigatio Sancti Brendani abbatis« , Saint Brendan aurait effectué deux longs voyages en mer, sur des navires de type ponto. Le premier vers 530 l’aurait conduit vers les îles Fortunées (îles Canaries) ; le second voyage, plus tardif, vers 544-545, l’aurait conduit, selon la saga irlandaise, vers l’archipel des Açores et peut-être même les Antilles qu’il aurait comparées au Paradis⁵.

Dans son ouvrage Les croisières du Pourquoi pas ? à travers la mer du Groenland, le Commandant Charcot se réfère à ce manuscrit du IX^e siècle : la « Pérégrination de Saint Brandan », lorsqu’il évoque les aventures fantastiques du moine Brennain Mac Filonga dans l’île de Jan-Mayen, située en plein océan Arctique, à 780 kilomètres au nord-ouest de l’Islande. Il fonda en Irlande, nous précise l’auteur, l’abbaye de Cluainfert (ou Clonfert) où il mourut en 578, et devint Saint Brandan (ou Brendan).

Selon la tradition, saint Brendan a écrit des règles monastiques sous la dictée des anges. Il voyage dans les îles Britanniques et en Bretagne pendant près de vingt-cinq ans. À l’estuaire de la Rance, il fonde un couvent à Aleth (à côté de Saint-Malo).

En 561, il retourne en Irlande où il fonde le monastère de Clonfert dans le comté de Galway.

Il meurt entre 574 et 578 auprès de sa sœur cadette, abbesse fondatrice d’Enach Dvin⁶.

Après d’abord avoir été condamné, il fut canonisé par l’Église⁷, fixant sa fête au 16 mai.

Interprétations du récit

Le récit de son voyage se rattache à une tradition irlandaise de voyages initiatiques contenant des passages obligés (les imrama, dont Immram Brain maic Febail – Bran Mac Febail – est le plus connu), il a été interprété comme un récit symbolique se rapportant à la liturgie pascale (les voyages de saint Malo sont essentiellement identiques), mais de nombreux détails sont la preuve qu’il a été au moins écrit par quelqu’un ayant pratiqué la navigation en haute mer sur un petit bateau médiéval.

En 1976, l’Irlandais Tim Severin construit une barque en peaux de bêtes tendues et en atteignant Terre-Neuve par les îles Féroé et l’Islande, prouve que le voyage de Brendan jusqu’en Amérique était techniquement possible. Des spécialistes de littérature médiévale et de géographie historique s’accordent cependant à ne pas voir dans la navigation la retranscription exacte d’un authentique voyage et considèrent qu’il n’y a pas de preuves que Brendan ait pu dépasser l’Islande^8,9.

Six éléments ont pu laisser penser le contraire et que Saint Brendan aurait atteint des îles tropicales :

• une description de noix de coco ;
• une description de feuilles de palme, mais les palmiers étaient connus en Afrique du Nord ;
• des descriptions de fruits exotiques, mais ces descriptions peuvent tout aussi bien s’interpréter comme des hyperboles ;
• la mention de la chasse et de la consommation de tortues ;
• la mention d’un courant marin ressemblant à un fleuve vert dans la mer, mais ce pourrait être une exagération de n’importe quel courant qui n’est pas le Gulf Stream ;
• la durée du séjour de deux ans de Brendan dans l’île, ce qui est un indice de distance et de difficulté à préparer le retour, comme ce fut le cas pour Christophe Colomb.

Le sarcophage de saint Brendan et la toponymie faisant référence à ce saint en Bretagne

• La commune de Trégrom (Côtes-d’Armor) possède un « sarcophage de Saint-Brandan »  : ce sarcophage monolithique, qui date de l’époque carolingienne ou romane, est peut-être un « reposoir » (sépulture temporaire servant pendant les cérémonies funéraires), mais y passe traditionnellement pour être le tombeau de saint Brandan, voire l’embarcation (vaisseau de pierre) de ce moine irlandais lorsqu’il vint évangéliser la Bretagne ; il est toujours visible dans l’enclos paroissial¹⁰.
• Le nom de la commune finistérienne de Loc-Brévalaire provient aussi du nom de « Brendan de Clonfert ».
• L’église paroissiale de Kerlouan est consacrée à saint Brévalaire, qui serait toutefois un autre saint, d’origine galloise (connu au Pays de Galles sous le nom de saint Branwallader et de saint Breladre à Jersey)¹¹. Le nom de la commune de Saint-Broladre (Ille-et-Vilaine) aurait la même origine.

Saint Brendan dans la culture

Saint Brendan est mentionné dans le recueil de poésie La terre tressée, de Claude Le Bouthillier¹².

Bibliographie

• Notices d’autorité : Fichier d’autorité international virtuel • International Standard Name Identifier • Bibliothèque nationale de France • Système universitaire de documentation • Bibliothèque du Congrès • Gemeinsame Normdatei • WorldCat

Texte

• Le merveilleux voyage de Saint Brandan à la recherche du Paradis, par Paul Tuffrau, L’Artisan du Livre, 1925
• La Navigation de Saint Brendan (Terre de Brume, 1996), adaptation romancée du ‘Navigatio Sancti Brendani Abbatis par René-Yves Creston
• Benoît : Navigation de saint Brendan à la recherche du paradis, in éd. par Francis Lacassin, Voyages aux pays de nulle part, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1320 p.

Études

• Louis Kervran, Brandan, le grand navigateur celte du VI^e siècle, Robert Laffont, coll. « les grandes énigmes de l’univers », 1977, 290 pages.
• Tim Severin, Le Voyage du Brendan, Albin Michel, 1978.
• Samivel, L’Or de l’Islande, éd. Arthaud (1963)

Articles connexes

• Saint Maclou
• Saint Gildas
• Saint-Brandan, commune de Bretagne porte le nom du saint qui y aurait séjourné.

Liens externes

• (fr) Site du texte illustré du voyage de St Brandan
• (fr) Analyse des Vitae et de la Navigatio
• (fr) Biographie du Dictionnaire biographique du Canada en ligne
• (fr) Archives textes médiévaux

Notes et références

https://fr.wikipedia.org/wiki/Christianisme_irlandais

Christianisme irlandais

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Le christianisme Irlandais est une pratique du christianisme celtique qui se développa en Irlande à la suite de l’évangélisation par saint Patrick au V^e siècle, puis en Écosse, en Angleterre, au pays de Galles et en Armorique.

Il garda ses particularités :

• jusqu’à la fin du VII^e siècle en Northumbrie : le synode de Whitby (664) consacra l’abandon des spécificités de l’Église irlandaise et l’Église acheva l’unification avec Rome avec les conciles d’Hertford en 673 et de Hatfield en 680 ;
• jusqu’en 710-712 chez les Pictes écossais (en 710, le roi Nechtan adopta les pratiques romaines et les moines d’Iona se convertirent en 712) ;
• jusqu’en 768 au pays de Galles (sous l’influence d’Elfoddw, évêque de Bangor) (cependant, le sud du pays de Galles n’aurait suivi qu’en 777) ;
• jusqu’au début IX^e siècle en Bretagne (réforme imposée par Nominoë, au service des carolingiens) ;
• jusque vers 840 en Cornouailles.

Des différences mineures subsistèrent jusqu’au XII^e siècle (lorsque les fils de Malcolm III et sainte Margaret d’Écosse Scotland reformèrent l’Église écossaise) et jusqu’en 1172 en Irlande où le synode de Cashel vit Henri II d’Angleterre forcer la soumission à l’autorité de l’Église catholique romaine.

Le christianisme irlandais se distingue principalement de celui de l’Église romaine par ses coutumes, notamment par la forme de la tonsure (celle des Irlandais découvrait l’avant du crâne d’une oreille à l’autre et laissait les cheveux longs à l’arrière) semblable aux druides, par la datation de la fête de Pâques (les Irlandais célébraient cette dernière le dimanche avant la pleine lune du printemps) et par son organisation non centralisée. La croix celtique est le symbole caractéristique du christianisme irlandais.

Surtout dû à des moines itinérants, dans la tradition du Immram celte (pour les moines celtes la navigation est un des modes de la pénitence, et le petit navire de cuir et d’osier, le coracle, est un véritable véhicule mystique) et par la fondation d’abbayes, le christianisme irlandais s’implanta sur le continent et particulièrement en Bretagne mineure. À travers plusieurs missions irlandaises (notamment en Gaule, à la période mérovingienne) il connut un succès remarquable. Plus tard, après Charlemagne, les Églises royales y privilégièrent la tradition romaine, qui l’emporta finalement dans tout l’occident.

Néanmoins, de nombreuses fondations conservent le souvenir de la grandeur passée de la tradition irlandaise, comme l’abbaye de Luxeuil en France, celle de Bobbio en Italie ou celle de Saint-Gall en Suisse, que l’on doit toutes les trois à saint Colomban (543–615) qu’il ne faut pas confondre avec saint Colomba.

Plus importante fut l’influence du christianisme irlandais en Grande-Bretagne : il fut distillé dans le nord de celle-ci, auprès de tribus celtes restées païennes : les Scots et les Pictes, depuis l’Irlande. Saint Colomba (521–597) évangélisa ces peuples et fonda le monastère de Iona (563) sur une île située au large de la côte ouest de l’Écosse. Bientôt, l’influence irlandaise essaima depuis ce lieu, principalement par l’intermédiaire des Scots.

Des missionnaires écossais, en effet, se rendirent auprès des Anglo-Saxons qui étaient établis au nord de la rivière Humber (en Northumbrie) : ils furent les premiers évangélisateurs de ce peuple. Mais ils se heurtèrent à l’influence de l’Église romaine, présente dans le sud de l’île depuis l’extrême fin du VI^e siècle et dès le VII^e siècle du fait de l’activité d’Augustin de Cantorbéry et de ses collaborateurs, un moine catholique qui avait été envoyé en Angleterre par saint Grégoire pour propager la suprématie de Rome.

En 664, le christianisme irlandais fut finalement rejeté au profit des coutumes romaines par les Northumbriens, lors du synode de Whitby qui opposa Wilfrid d’York à l’évêque irlandais Colman.

Les Scots adoptèrent finalement les traditions romaines au XI^e siècle, les Irlandais au XII^e siècle.

Héritage

Le christianisme romain doit, dans une grande mesure et par l’entremise des missionnaires anglo-saxons, son goût pour la mission à la tradition irlandaise, importée dans le nord des îles britanniques au VII^e siècle. D’autres traditions irlandaises ont été adoptées par Rome et font partie de l’orthodoxie : c’est le cas de la confession auriculaire (en privé) et de la Toussaint, fête de « tous les saints » célébrée le premier novembre.

Articles connexes

• Colomba d’Iona
• Colomban de Luxeuil
• Hiberno-latin
• Pélagianisme
• Jean Scot Erigène
• Brendan de Clonfert
• Saint Gildas
• Saint Pirmin
• Saints bretons
• Expansion du christianisme du Ve siècle au XVe siècle
• Saint Monon

Lien externe

• Les Chrétientés celtiques par Christian-J. Guyonvarc’h, professeur émérite à l’université Rennes-II.

Danses de canards et concours de pieds palmés…

Sur trois doigts :

Allez, faites-en autant !

Teu teu teu… j’en vois qui trichent, on a dit sur trois doigts…

Et hop !

https://fr.wikipedia.org/wiki/Gavotte_%28danse%29

Gavotte (danse)

Pour les articles homonymes, voir Gavotte.

La gavotte est une danse ancienne populaire, catégorie danse traditionnelle, devenue aussi une danse de salon.

Diverses étymologies ont été proposées : pour certains cette danse serait originaire de la région des Gaves¹. Pour d’autres, le terme viendrait d’un mot français signifiant « petit galop »². Toutefois, l’étymologie généralement retenue par les spécialistes fait dériver le mot gavotte du terme gavot qui désignait les habitants de la partie montagneuse de la Provence³.

Sommaire

La danse de cour et de bal

La gavotte est une danse française d’origine populaire, en chaîne ouverte, à rythme binaire, gaie et à mouvement modéré ou assez vif. Attestée dès le XVI^e siècle dans différentes régions de France, elle est introduite à la cour sous la forme d’une danse de couple et devient une danse de bal et de théâtre à la fin du XVII^e siècle. Cédant progressivement le pas à la contredanse naissante, la gavotte décline au cours du XVIII^e siècle, pour connaître un tournant à partir de 1785 : une chorégraphie de Maximilien Gardel, pour la comédie lyrique de Grétry Panurge dans l’île des lanternes, obtient un si vif succès qu’on nommera dorénavant gavotte de Vestris le passage brillamment exécuté par le danseur Auguste Vestris. Elle fera le bonheur des bals du XIX^e siècle et entrera même dans le répertoire de l’armée, devenant une épreuve obligatoire pour obtenir le brevet de « prévôt de danse ».

La musique

Dans la musique baroque, c’est une des danses secondaires de la suite : comme les autres « galanteries », elle s’insère généralement entre la sarabande et la gigue. Elle est parfois (chez Bach notamment) suivie d’une seconde gavotte, au ton homonyme (ex. la majeur ou la mineur) ou relatif (ex. do majeur ou la mineur). Elle est de coupe binaire (deux sections avec reprise chacune), en général à 2 temps (2/2, parfois 2/4), précédée d’une levée d’une demi-mesure. Accentuée sur le premier temps, elle se caractérise fréquemment par le rythme noire – 2 croches, et se termine sur un temps posé (thesis). A l’audition, elle peut se confondre avec la bourrée, dont elle se différencie par la durée de la levée, et le tempo, en principe plus modéré.

Rameau a écrit pour le clavecin une « gavotte variée » (Troisième Livre de pièces de clavecin, 1728), qui est un des sommets du répertoire de cet instrument.

Danses traditionnelles

Le terme de gavotte est devenue l’appellation vernaculaire de différentes danses : danse en chaîne, danse de couple, ronde au bouquet, danse militaire, voire quadrille, allant même jusqu’à devenir un terme générique pour la danse.

Le terme de gavotte pour désigner la danse bretonne initialement appelée dañs tro en breton, est attesté dès la fin du XVIIIe siècle dans la région de Quimper.

Les gavottes bretonnes forment en fait une grande famille de danses avec de nombreuses variantes correspondant aux anciens terroirs (bro en breton) : gavotte de l’Aven, gavotte des montagnes, dañs fisel, gavotte glazik, gavotte kernevodez, etc.

Gérard Nédellec évoque, dans D’Armor et d’Argoat, l’année 1945 : « Après un bon repas pris en commun, quelques gavottes terminent la soirée ».

Voir aussi

• La version anglaise de l’article est très développée avec beaucoup de références, illustrations et fichier son.
• Dañs tro,
• Gavotte de Vestris,
• Gavotte des baisers.

Notes

1. ↑ Un gave est un cours d’eau des Pyrénées courant au fond d’une vallée creusée dans une roche tendre. Voir [1] [archive]
2. ↑ Les danses bretonnes pour les novices. Troisième leçon : la gavotte [archive], Le Télégramme, 15 août 2013
3. ↑ Voir l’article en ligne du TLF [2] [archive], ainsi que l’article ‘gavotte’ du Dictionnaire historique de la langue française d’Alain Rey.

https://fr.wiktionary.org/wiki/gavot

gavot

Français

Étymologie

De l’occitan gavach (« rustre, habitant des montagnes ») où l’on a associé le suffixe -ot. Plus avant, du gaulois gaba (« goitre, gosier »)^[1] → voir gaver. Le nom du fromage est attesté depuis 1826.

Adjectif

gavot \op.tɑ̃\

1. Relatif aux habitants ou originaire de la région de Gap.

Nom commun

gavot \ga.vo\ masculin

1. (Occitanie) (Vieilli) Nom que l’on donnait aux montagnards qui avaient la réputation d’être rustres et de mauvaise compagnie.
2. (Linguistique) Nom traditionnel donné au vivaro-alpin.
3. (Alpes) Variété de fromage.
   • Mais il nous vient de la France plusieurs espèces de fromages, tels que les Gruyères, les Roquefort […] les fromages appelés Gavots, qui viennent de toute la région des Alpes. — (C. de Villeneuve, Statistique du département des Bouches-du-Rhône, tome III, page 113, Ricard)
4. Compagnon du devoir.
   • Si vous m’appelez gavot, répondit Pierre, je suis en droit de vous dire que je vous connais pour un dévorant. — (George Sand, Le Compagnon du tour de France, 1842)
   • GERMAIN. Mais ne voyez-vous pas que c’est un Gavot ?
     JEAN. Mais ne voyez-vous pas que c’est un Dévorant ?
     GERMAIN. Il a un ruban bleu à son équerre.
     JEAN. Il a un ruban rouge à sa canne. — (Dialogue sur le compagnonnage)
   • Les compagnonnages sont en réalité des syndicats secrets. Ils n’ont pas de statuts écrits ; leur tradition orale leur donne pour fondateurs les constructeurs du temple de Salomon et se réclame du templier Jacques Molay. Ils sont groupés par devoirs, ces formes primitives de la fédération : les enfants du père Soubise sont opposés aux gavots, ou enfants de Salomon. Les compagnons du devoir, qui embrassent un grand nombre de corporations, s’intitulent devoirants, puis par corruption du mot : dévorants. Gavots et dévorants sont en guerre perpétuelle. — (Jean Jaurès, Histoire socialiste)

Variantes

• gaveau

Antonymes

• dévorant

Apparentés étymologiques

• gavache
• gavotte

Traductions

Références

• « gavot », dans Émile Littré, Dictionnaire de la langue française, 1872-1877 → consulter cet ouvrage
• Albert Dauzat, Dictionnaire étymologique des noms de famille et prénoms de France, Larousse, page 283 et 284, 1951 (réédition, revue et augmentée par Marie-Thérèse Morlet en 1980)

Occitan

Étymologie

De gavach où l’on a associé le suffixe -ot.

Nom commun

gavot

1. Gavot.

Références

• Simon-Jude Honnorat, Dictionnaire provençal-français, Repos éditeur, Digne, 1846–1847 → consulter cet ouvrage

http://www.sceptiques.qc.ca/forum/viewtopic.php?f=13&t=13096&start=25

NEMROD34

Messages : 4479

Inscription : 21 Mars 2008, 10:45

Re: Méditation et modification du fonctionnement des gènes

• Citer

Messagepar NEMROD34 » 04 Mars 2016, 07:23

Je trouve que le cannabis est beaucoup plus dangereux, par exemple, en ce qui concerne l’induction de maladie mentale…

Il ne les induits pas il les révèles, nottament la schyzophrénie, il y a avait le commentaire d’un artcile sur rue89 d’une mère remerciant le cannabis parce qu’il a permit de révélé la schyzophrénie de son fils de 17 ans, suffisament tôt pour la prendre en main, le gars mènne une vie une vie et études brillantes et tout mais uniquement parce que ça a été identifié et pris en charge assez tôt, sans cannabis la famille et les toubibs passaient à coté avant que ce soit vraiment grave.

NEMROD34 S.A.R.L de démolition minutieuse de foutaises.
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